Статья посвящена методологическим проблемам определения социокультурного значения современного спорта для личности и общества. Проанализированы основные подходы зарубежных и отечественных исследователей к определению социального смысла и значения современного спорта. Показано, что необходимо учитывать диалектически-противоречивый характер социального и личностного значения современного спорта, как конструктивные, так и деструктивные возможности спортивной деятельности в процессе социализации личности. Автор приходит к выводу о том, что в основе спортивной деятельности могут лежать как гуманистические принципы и ценности, так и прагматистские, доминирующие в основном в спорте высоких достижений и профессиональном спорте. Диалектический метод познания спорта позволяет избежать односторонности в теоретических суждениях, выявить полноту сущностных и эмпирических характеристик спорта.
Шумской, А. В.
Уральский государственный университет физической культуры
Россия, Челябинск
Актуальность исследования. Проблема определения социокультурного значения современного спорта важна как в теоретическом, так и в прикладном аспектах. Она является ключевой не только для теории спорта, но и фундаментальной для физкультурно-спортивной деятельности.
По существу, эта проблема связана с гуманистической функцией спорта, которую он призван осуществлять на уровне личности и общества. Ни у кого не вызывает сомнений, что феномен спорта не может быть истолкован в рамках какой-либо одной философско-социологической концепции либо парадигмы. Современный спорт, в первую очередь, представляет собой сложный социокультурный феномен, полифункциональный по своей сути. Его социокультурное значение до сих пор вызывает споры и разногласия среди исследователей. Во многом различия в понимании и оценках социокультурных функций спорта в обществе и цивилизации обусловливаются выбором тех или иных теоретико-методологических позиций, в силу которых исследователи по-разному трактуют сущность и природу современного спорта. Преобладающей в дискуссиях по данной проблеме является позитивная оценка спорта для личности и социальных отношений [8, с. 30]
Цель исследования состоит в определении характера основных методологических проблем, существующих среди исследователей относительно оценки социокультурного значения спорта для личности и общества.
Организация и методы исследования
Для проведения исследования были проанализированы научные публикации зарубежных философов, отечественных ученых и специалистов ближнего зарубежья, занимающихся философскими и теоретико-методологическими проблемами теории спорта, в первую очередь И. М. Быховской, М. М. Ибрагимова, Н. Н. Визитея, А. А. Передельского, М. Я. Сарафа, В. И. Столярова. В силу специфики поставленной проблемы, которая носит во многом теоретический характер, в ходе исследования применялись главным образом общетеоретические методы такие, как анализ и синтез, сравнительный метод и обобщение.
Результаты исследования и их обсуждение
В большинстве современных публикаций проблема социокультурного значения спорта, как уже было сказано, решается в позитивном ключе. Спорт рассматривается как важнейшее гуманистическое, воспитательно-педагогическое средство для развития личности и ее духовно-нравственных ее качеств. В социальном смысле спорт часто рассматривают в качестве инструмента гуманизации общественных отношений, средства профилактики негативного девиантного поведения, укрепления мира и международного сотрудничества. Вместе с тем, в научной литературе высказывались и резко отрицательные точки зрения на современный спорт. Так, например, американский социолог Т. Веблен в свое время утверждал, что спорт является «псевдоактивностью», проявлением «тоталитарной культуры», занятием «праздного класса» [8, с. 34]. Негативную оценку спорту давал и один из видных западных философов неомарксизма Т. Адорно. По его мнению, спорт как элемент капиталистических отношений превращает человека в машину, винтик индустрии, является сферой «несвободы» и отчуждения личности [8, с. 34]. В том же духе рассуждает и немецкий ученый в области философии спорта Эльк Франке, подчеркивая дегуманистический характер современного спорта [8, с. 34]. Испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет рассматривал спорт в двух измерениях – как экзистенцию человеческого бытия, для которой характерно праздничное, неутилитарное, творческое отношение к жизни, свободное и спонтанное проявление жизненной энергии и как труд, профессиональную деятельность, подчиненную необходимости и прагматическим целям [10]. Профессионализацию спорта в XX веке Ортега-и-Гассет связывал с возникновением массового общества, приходом на историческую арену «массового человека». Сходные взгляды на социокультурную сущность современного спорта высказывал нидерландский культуролог и философ Й. Хейзинга, который утверждал, что «современный спорт утрачивает чистоту игры, перестаёт быть культурным феноменом; профессионализация спорта превращает его в разновидность производительного труда» [9, с. 162].
Американские социологи Элтон Снидер и Элмер Спрайтцер говорят о существовании двух противоположных позициях относительно трактовки феномена спорта [8, с. 35]. С одной стороны, спорту приписывают интегративную социальную функцию, рассматривают его как важнейшее средство передачи социальных и культурных норм, ценностей, с другой стороны, подчёркивается эксплуататорская сущность современного спорта, порождающая проблему отчуждения личности. Немецкий философ и социолог Ганс Ленк приходит к выводу об отсутствии отчуждения в современном спорте на том основании, что спорт как вид деятельности избирается спортсменом свободно и добровольно, доставляет удовольствие и неудержимо влечет к себе [4].
Среди отечественных исследователей современного спорта также высказываются различные суждения. Известный и заслуженный исследователь спорта В. И. Столяров отмечает, что социальный потенциал спорта имеет диалектически противоречивый характер. В спорте заключены возможности как позитивного, так и негативного воздействия на личность и общество. Он может использоваться как в гуманистических, так и в антигуманных целях [7, с. 82]. Другой известный специалист в области спорта А.А. Передельский подчёркивает, что современный спорт в отличие от античных его форм, является светским социально разнородным явлением, неоатлетизмом в чистом виде [5, с. 283]. Спорт высших достижений автор характеризует как «цивилизованный и цивилизационный механизм, подавляющий, нивелирующий, подменяющий социокультурное, гуманистическое ядро спорта, роднящее его с искусством» [5, с. 286]. Двойственность спорта автор связывает с тем, что спорт идеологически нагружен абстрактно понимаемыми гуманистическими лозунгами и принципами, носящими характер современной мифологии. Как социальный институт спорт трансформировался в механизм, выполняющий иллюзорно-компенсаторные функции религии [5, с. 286]. В противоположность Гансу Ленку, А.А. Передельский на основании изучения теории отчуждения К. Маркса, приходит к диаметрально противоположному выводу о том, что в современном спорте, прежде всего спорте высоких достижений, все более усиливаются формы отчуждения, выделяемые К. Марксом. Спорт приобретает черты цивилизационно-отчуждающего социального института [5, с. 288]. В свете усиления таких тенденций развития современного спорта высоких достижений, как коммерциализация, политизация и профессионализация, трудно не согласиться с подобными выводами исследователя.
Украинский исследователь М.М. Ибрагимов характеризует спорт как масштабный общественно-значимый феномен культурно-исторического цивилизационного процесса. Он отмечает, что спортивная деятельность, с одной стороны, аккумулирует предыдущий опыт телесных практик и потому несет в себе культурологическую ценность, а с другой стороны, артикулирует идеалы и ценности культуры [3, с. 172]. В этом отношении физкультурно-спортивная деятельность является едва ли не единственной по мнению ученого современной культурологической практикой, которая содержит в себе гуманистические идеалы и ценности [3, с. 172]. «Человекомерность» рассматривается М.М. Ибрагимовым как базовый аксиологический концепт, выражающий гуманистическую сущность физической культуры и спорта. Сходного мнения придерживается и М. Я. Сараф, который полагает, что антропокультурные исследования спортивной деятельности в философии спорта в настоящее время выходят на первый план [6, с. 203].
М. М. Ибрагимов отмечает, что спорт высших достижений выполняет стабилизационную, культурно-преемственную функцию в обществе, является одним из способов телесно-духовного включения человека в окружающую его действительность. Спорт закладывает историческую культурологическую традицию сочетания духовного и телесного начал в природе человека; создает особый вид реальности – «спортивную реальность»; формирует «телесный образ мира» [3, с. 282-283]. И.М. Быховская также указывает на недопустимость противопоставления «человека телесного» и «человека духовного», исключения телесного бытия человека из социокультурного пространства, вынесенность телесно-физических характеристик человека за рамки процесса культурной социализации [1, с. 10].
М.М. Ибрагимов убеждён в том, что философию спорта нельзя сводить исключительно к научно-рациональным стратегиям исследования, это, в первую очередь, мировоззренческая область знания. Поэтому автор предлагает идти по пути синтеза логико-рационалистического и ассоциативно-аллегорического методов познания. Примером может служить «постэкзистенциалистское мышление», которое в центр методологии познания спорта ставит антропологический дискурс на основе экзистенциалистских и неомарксистских позиций. Суть такого подхода состоит в том, что природная, биологическая основа человека образует лишь предпосылку для его становления как социокультурного существа. Исходя из этого спортивный телесный опыт должен быть ориентирован в первую очередь на формирование социокультурного тела спортсмена, а не на сохранение здоровья телесного организма [3, с. 283-284].
В своей монографии «Философия спорта как новый антропологический проект» М.М. Ибрагимов приходит к выводу о том, что физкультурно-спортивная практика не может утратить своей культурологической и гуманистической ценности в обществе и цивилизации [3, с. 288]. Ее непреходящая ценность заключается в первую очередь в том, что она является едва ли не главнейшим видом человеческой деятельности, которая нацелена на реализацию духовно-физического потенциала личности и выход за границы биологических и природных параметров бытия человека. Нельзя не согласиться с тем, что физкультурно-спортивная практика трансформирует человеческую личность в соответствии с историческими социокультурными идеалами, ценностями и нормами, но при этом следует избегать абсолютизации ее роли в становлении духовно-нравственных качеств личности. В этом смысле В. И. Столяров правильно указывает, что потенциал спорта двойственен и противоречив, он может оказывать как деструктивное воздействие на личность и ее мировоззрение, так и созидательно воздействовать на личность при условии, если спортивная практика подчинена гуманистическим идеям и принципам [7, с. 82].
В.И. Столяров предлагает для решения методологических трудностей определения значения социокультурного потенциала спорта следовать положениям диалектической концепции, а именно [8, с. 39-40]: 1) учитывать огромные возможности для самореализации и самоутверждения личности и гуманизации социальных отношений, которые содержатся в разных формах и разновидностях спорта; 2) учитывать не только положительные, но и негативные аспекты личностного потенциала спортивной деятельности, например, погоню за коммерческим успехом, постановку исключительно прагматических целей, следование принципу «победа любой ценой», что приводит зачастую к девальвации духовно-нравственных ценностей в мировоззрении спортсменов. Более всего прагматистские ориентации характерны для профессионального спорта и спорта высоких достижений. Таким образом, необходимо учитывать диалектически-противоречивый характер социального и личностного значения современного спорта, как конструктивные, так и деструктивные возможности спортивной деятельности в процессе социализации личности.
Н. Н. Визитей выделяет в спорте как социокультурном феномене две стороны – объективную и субъективную. Объективная сторона раскрывает его общекультурный потенциал как вида деятельности, а субъективная – указывает на его возможности, связанные с воспроизводством человека как социокультурного существа. По мнению учёного научно-философский анализ сущности и значения спорта должен заключаться в том, чтобы сначала установить объективное значение и смысл спортивной деятельности, а затем выходить к раскрытию субъективного содержания физкультурно-спортивного процесса. Как полагает автор, это единственно перспективный в методологическом плане способ определения человекообразующего культурного потенциала спорта [2, с. 150].
Заключение. Диалектический принцип конкретности и всесторонности действительно позволяет избежать множества теоретических затруднений в определении природы и сущности спорта. В первую очередь, он позволяет избежать односторонности в теоретических суждениях, выявить полноту сущностных и эмпирических характеристик спорта. Так, трактовка спорта будет различной в зависимости от философских, ценностных и идеологических предпочтений исследователя. Выхватывание каких-либо одних аспектов спорта свидетельствует о редукционистском подходе, упрощающем явление.
Важно учитывать также многообразие моделей, разновидностей спорта. Так, для профессионального спорта в меньшей степени характерна гуманистическая ориентировка. Напротив, массовый спорт, «спорт для всех» более нацелен на реализацию гуманистического потенциала спорта, направлен на всестороннее развитие личности.
Противоположностью диалектического подхода является эклектический подход, который выявляет разные стороны спорта, но не проникает в сущностные причины его противоречивой природы. Такой подход может быть продуктивным, если методологические принципы, взятые из разных мировоззренческих систем и концепций взаимно согласованы друг с другом и создают стройную логически непротиворечивую теорию. Однако следует исходить из того, что спорт как сложное противоречивое социокультурное явление вряд ли может быть непротиворечивым образом осмыслен в рамках какой-либо одной мировоззренческой парадигмы.
Шумской Андрей Викторович – кандидат исторических наук, доцент, доцент кафедры социально-гуманитарных наук Уральского государственного университета физической культуры, г. Челябинск, 454091, г. Челябинск, ул. Орджоникидзе, 1.